Ibn Jaldún tiene un mensaje para nosotros

Abdur Rahman bin Muhmmad bin Jaldún (1332-1406) es una de las mentes más grandes de la tradición intelectual islámica y es conocido por su obra maestral Muqaddima. Escribió sobre la historia, la cultura, la sociedad, la civilización y el poder político más que cualquier otro pensador musulmán. Sus profundas observaciones sobre las sociedades norteafricanas, de las que él formó parte, le llevaron a desarrollar un sorprendente concepto de historia universal y civilización mundial.

Con su mente de primera clase con amplios intereses en todos los campos principales del conocimiento, Ibn Jaldún era tanto un pensador como un hacedor. Algunos lo consideran como el fundador de la sociología. Los historiadores admiran su sabiduría en la subida y la caída de grandes potencias. Los marxistas lo alaban por sus penetrantes pensamientos sobre el poder de las fuerzas económicas en la conformación de las actitudes individuales y las relaciones sociales. Los estadistas e historiadores otomanos analizaron y utilizaron su concepto de "Asabiyyah" para explicar los éxitos y fracasos del imperio a lo largo de los siglos. Algunos lo consideran como el filósofo más grande de la civilización. Él es una figura de inmenso interés que dejó pensamientos duraderos, no importa de qué ángulo te acerques.

Ahora, Ibn Jaldún tiene un mensaje para todos nosotros hoy en día que vivimos en una época de creciente inseguridad y desorden global. Si la historia es un testimonio, y es importante para Ibn Jaldún, nos dice: “La clave del bienestar material y espiritual de una sociedad es la cohesión y la solidaridad. El ser humano es, por su naturaleza, un "ser político" en el sentido de que está obligado a vivir juntos para preservar su linaje, satisfacer su necesidad básica y realizar su potencial para ser "civilizado".

Las fuerzas destructivas inherentes a la naturaleza humana se frenan cuando las personas aprenden a coexistir y ayudarse mutuamente. Esto requiere un conjunto de principios morales y políticos alrededor de los cuales deben unirse. Lo más importante es que ninguna civilización no puede haber sin un fundamento metafísico. Aquellos que pierden su cohesión social y solidaridad de grupo son invadidos por otros que mantienen su unidad, fortaleza y resiliencia.

Para Ibn Jaldún, la cuestión más fundamental es qué mantiene un grupo de personas unidas y limitadas. Esta es la base de toda cultura, civilización y poder político o dominio. Sin este ingrediente básico, ningún grupo, tribu, clan o ninguna comunidad más grande puede alcanzar el poder político, construir una vida urbana y preservarla. Aquí es donde encontramos el concepto central de Ibn Jaldún de "Asabiyyah", es decir, la solidaridad de grupo y la cohesión social. (La dificultad de traducir este término de Ibn Jaldún y los diversos intentos de transmitirlo en diferentes lenguas atestiguan su importancia cardinal).

“Asabiyyah” es el pegamento que une a un grupo. Da al grupo el poder y la capacidad de protegerlos contra los agresores externos y permite establecer la paz y el orden entre ellos mismos. Los prepara para construir "umran", es decir, civilización.

Pero esta situación también es el lugar donde nos enfrentamos a un importante dilema jalduniano: cuando un grupo de personas limitadas y fortalecidas por Asabiyyah alcanza la vida urbana y alcanza la civilización, pierde su cohesión social y sentido de solidaridad. A medida que los individuos comienzan a disfrutar de los beneficios y la comodidad de la vida civilizada en un entorno urbano, se vuelven insensibles, perezosos y "demasiado maduros" para protegerse contra el ataque de aquellos que mantienen sus "virtudes de Beduino" y cualidades guerreras. Es sólo cuestión de tiempo antes de que sean invadidos por otros.

En el paradigma jalduniano, el precio de la civilización es la pérdida de la cohesión social, la solidaridad grupal y las nobles cualidades que les acompañan. Los que pierde su Asabiyyah también pierden su “asalah”, es decir, la nobleza. Esto se convierte en un tema recurrente: un ciclo social eterno por el cual las tribus, naciones y los estados e imperios se levantan y caen.

Ibn Jaldún sostuvo que la vida útil de tal ciclo es alrededor de cuatro generaciones, es decir, un poco más de un siglo. También creía que la base más fundamental de la cohesión social es el parentesco. No existe un vínculo más fuerte y viable que una a las personas. Nadie se atreverá a atacar a los que tienen fuertes lazos de parentesco. Pero pierden su sentido de parentesco a medida que se convierten en habitantes de la ciudad y en individuos urbanizados y civilizados. Ibn Jaldún no ve salida a este enigma: alcanzas el poder, la vida urbana y la civilización a través de tu asabiyyah; Pero cuando empiezas a disfrutar de los beneficios de una vida sedentaria y civilizada, pierdes tu cohesión.

Claramente, esta teoría jalduniana tiene sentido en pequeños grupos, como las tribus, pero no sirve para explicar las unidades sociales más grandes y cómo se unen para establecer estados e imperios de larga data. Esta teoría de Ibn Jaldún es desafiada aún más por las complejidades del mundo moderno en el que vivimos. ¿Entonces, qué vamos a hacer? ¿Vamos a jugar su teoría como demasiado micro-basado, tribal y anticuado?

La respuesta es no. Si bien debemos seguir problematizando su noción de cohesión social y solidaridad grupal basada en el parentesco y los lazos tribales, debemos revisar y ampliar su análisis para comprender las cuestiones clave de cohesión, urbanización y civilización en entornos urbanos y globales más amplios. Esta es una tarea urgente especialmente para el mundo musulmán contemporáneo que sufre de falta de cohesión social y de unidad civilizacional. Los Estados fracasados ​​y débiles, los actores no estatales, el tribalismo, el sectarismo, el nacionalismo étnico y una serie de otros problemas privan a las sociedades musulmanas de cualquier "pegamento" que los proteja contra los agresores y realice sus recursos intelectuales y materiales para la cultura y la civilización.

El concepto de cohesión social y solidaridad colectiva de Ibn Jaldún se relaciona con lo que dice el verso 46 de la sura Al Anfál en el Corán: “Y obedeced a Allah y a su Mensajero, y no discutáis entre vosotros (para que no vaciléis) y vuestra fuerza se aparte de vosotros, sino sed firmes! ¡Allah está con los perseverantes!”

Cuando los miembros del mismo grupo o nación comienzan a pelearse entre sí de maneras destructivas, pierden su "viento", es decir, su fuerza, y vacilan en cada faceta de la vida.

Ya es hora de que las sociedades musulmanas contemporáneas lean a Ibn Jaldún a la luz la mala situación actual, en la que se encuentran.

Mantener tanto la cohesión social como la civilización urbana podría ser una tarea hercúlea. Pero tenemos que correr el riesgo de este desafío para superar la mayoría de nuestras dolencias modernas.