"Третий Рим" и противостояние православных церквей

Турецко-российские отношения - 41

"Третий Рим" и противостояние православных церквей

Противоречия между православными церквями связаны с Третьим Римом?

В прошлом между Русской православной церковью и греческим патриархатом в Стамбуле имело место соперничество в вопросе Иерусалима и Балканского полуострова. В связи с этой конкуренцией в период царской России Москва рассматривала себя в качестве Третьего Рима и особо подчёркивала, что греческий патриархат, расположенный в Стамбуле, не может представлять православие. 

Тезис «Москва – Третий Рим» начал использоваться Русской православной церковью ещё в середине 16 века. Данную доктрину выдвинул монах Филофей. По его мнению Второй Рим пал из-за предательства и переворотов, осуществлённого варварами.

После этих переворотов латиняне, отказавшись от православия, которое по его мнению являлось истинной основой христианства, обратились к католической ереси. Второй Рим – это Константинополь (Стамбул).

Второй Рим начал отклоняться от своего пути после флорентийского союза, заключенного в 1439-м году с католиками. В результате этого отклонения в 1453-м году османы завоевали Константинополь и сделали его Стамбулом. После этого римская миссия перешла к единственной на то время независимой православной стране – к Московскому государству. Монах Филофей сказал тогда: «Второй Рим пал, третий стоит, а четвертому не бывать», – чем определил историческую доктрину России.

Выступает ли Стамбульский патриархат с посланием РПЦ?

Несмотря на протесты Москвы, Вселенский патриархат в Стамбуле предоставил Киевскому патриархату в Украине статус автокефалии (самоуправления); это решение было подтверждено на заседании Священного Синода, состоявшемся в Стамбуле 9-11 октября. Московский патриархат заявил, что это решение противоречит устоям церкви и объявил о разрыве всех отношений со Вселенским патриархатом в Стамбуле.

История, выразившаяся в 1054-м году отторжением Ватиканской католической церкви от Православной церкви в Константинополе, повторяется и в наши дни, но уже между православными церквями. Раскол и отделение от Ватикана послужило для Константинополя поводом назвать себя Вселенским патриархатом. Статус «Вселенской» означает «первый среди равных церквей» (primus inter pares). В 1453-м году с завоеванием Стамбула Московская церковь начала выходить на первый план в православном мире. Константинопольский Патриарх Исидор в 1439-м году принял участие в Соборе в Базеле, что послужило еще большему расколу. Россияне с той даты были объявлены предателями Константинопольской православной церкви.

В период Русско-турецкой войны представительство православных церквей на Ближнем Востоке и Балканах, включая Иерусалим, было отдано России. Авторитет, завоеванный Московским патриархатом в период существования Российской империи на Балканах, Ближнем Востоке и в Восточной Европе, угрожал Константинопольскому патриархату. Российская империя использовала православие для объединения всех славянских сообществ. В 1686-м году Россия взяла под свой протекторат всю Украину, после чего к ней перешли все исторические и религиозные центры, в которых были заложены основы Московской церкви.

Россия, возглавлявшая православный мир в период империи, утратила это лидерство после революции 1917 года. Все церкви, которые были присоединены до этого к Москве в период царской России, в Восточной Европе и на Балканах, были теперь закреплены за Стамбулом. Среди них можно перечислить церкви Финляндии, Латвии, Польши. С распадом СССР восстановилась структура РПЦ; на первых порах отношения РПЦ с патриархатом в Фенере были хорошими. Первым сигналом о разногласиях стал спор в 1996-м году, когда Фенер присоединил к себе церковь Эстонии. В ответ на это действие Московский Патриархат закрепил за собой православную церковь Японии. Гонка за расширение зоны влияния стала началом полного раскола, произошедшего уже в наши дни. 

Рассматривает ли Фенер как угрозу Российскую православную общину в Палестине?

У Стамбульской церкви есть историческое противостояние проводимой Россией политике на Ближнем Востоке и Балканах. Она проводит систематическую политику против российского православия со времен Османской империи. В ответ на политику Фенера в 1881-м году Россия основала Императорскую российскую православную общину в Палестине. Эта община занималась научными изысканиями на святых землях. В тот период палестинская община публиковала множество трудов и популяризировала паломничество в Иерусалим. С ростом интереса к Палестине и Иерусалиму царская Россия установила культурные и религиозные отношения с православным Ближним Востоком. Таким образом, Россия нашла себе сторонников пан-православной политике за пределами славянских стран Балканского полуострова. В тот период Палестинская русская община предоставила возможность совершать паломничество не только русской элите и духовенству, но и сельским жителям. Российская императорская православная Палестинская община в наши дни возрождена усилиями бывшего премьер-министра Сергея Степашина. Община, руководимая Степашиным, проводит работу с целью защиты прав русских православных и сохранения своего влияния в Иерусалиме. У общины есть представительства в 18 странах; за деятельностью общины следит Фенерский патриархат.

Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл совершил визит в Иерусалим в 2012-м году. Одной из целей визиита было расширение присутствия РПЦ на святых землях. Патриарх провел встречи с президентом Израиля Шимоном Пересом, лидером Палестины Махмудом Аббасом, королем Иордании Абдуллой. Вселенский патриархат охарактеризовал этот визит и встречи как "непокорность Вселенскому патриархату". Обсуждался даже вопрос оплаты Россией счетов за воду из Храма Гроба Господня.

В июле 2018 года между Грецией и Россией произошел дипломатический кризис, завершившийся обоюдной высылкой дипломатов. Греция выступила с резким предупреждением к российским дипломатам, заявив, что "никто не обладает правом вмешательства во внутренние дела Греции". По утверждениям греческой стороны, российские дипломаты пытались оказать воздействие на греческих монахов и священников, и, тем самым, совершили попытку вмешательства во внутренние дела страны. Россия отвергла эти обвинения; тем не менее, это не помогло предотвратить кризис. Мы должны сказать, что от внимания Вселенского патриархата не ускользнули попытки оказания влияния на православных монахов в ходе российско-греческого влияния.

Является ли Украинская церковь предлогом для Стамбульской епархии?

Понятно, что Стамбульская епархия использовала вопрос независимости (автокефалии) Украинской церкви как предлог для того, чтобы снизить влияние РПЦ на Ближнем Востоке и Балканах. Это решение было принято, несмотря на совершенно очевидное противостояние РПЦ; сей факт является и одновременно показателем того, что Фенер был готов к подобному кризису.

В принятии такого решения Стамбульская епархия ссылается на заявку собственно Украинской церкви. После кризиса 2014 года украинское правительство через Киевский патриархат направило в адрес РПЦ обвинения во вмешательстве в политические дела в Украине, поддержке сепаратистов на востоке страны и защите интересов России. На самом деле Фенер принял заявку Украинской церкви, и, опосредованно, таким образом, выступив с осуждением действий РПЦ, счел ее виновной в одностороннем порядке.

Отделение на основе решения Стамбульской епархии Украинской церкви, имеющей большое значение для России и РПЦ, от последней, может привести к необратимому раскол в православном мире. Похоже, что украинская церковь не испытает на себе серьезного влияния этого раскола. Соперничество будет переживаться между Стамбульской и Московской церковьями.

Имеется ли влияние Ватикана на кризис в православном мире?

В истории были споры относительно отлучения от церкви между Ватиканом и Стамбульской епархией. Однако Ватикан, в особенности после деятельности РПЦ в Палестине и расширения влияния на Балканах оказывал поддержку Стамбулу и желал ослабить Русскую православную церковь. Вражда между Ватиканом и Стамбульской епархией превратилась в кровавую междоусобицу после того, как латинские католики захватили в 1204-м году Константинополь и разграбили церковь. Православные на протяжении долгих лет упоминали эти события в воскресных проповедях в церквях. В 2004-м году Папа Иоанн Павел Второй принес от лица Ватикана извинения за эти действия епархии, и конфликт был исчерпан. Делая ударение на вселенском характере Стамбульской епархии, Ватикан желал присоединения РПЦ к Стамбульской церкви. С другой стороны, Ватикан поддержал и решение Стамбульского патриархата по Украинской православной церкви. Согласно Ватикану, РПЦ является соперником, так как по численности намного превосходит Стамбульскую епархию . 

Основываясь на связях, завязанных после распада СССР между РПЦ и Стамбульской церковью, русские церкви в Турции подчиняются Стамбульской епархии. На данный момент в Турции есть церкви в Стамбуле и Алании. Поскольку Московский патриархат разорвал связи с Фенером, то они могут быть вынуждены открыть в Турции епархию, подчиняющуюся Москве, так как РПЦ запретила своим прихожанам посещать и отправлять культ в церквях, закрепленных за Стамбульской епархией.

Спор о том, кому должна подчиняться русская церковь в Стамбуле и Алании, - России или Стамбулу - может быть напрямую связан с решением, которое примет Турция. Однако может быть и так, что Турция, как и ранее, не пожелает вмешиваться в религиозные споры в христианском мире.



Новости по теме