Parlare la lingua del cuore in età di significato perduto

Persone dello stesso mondo linguistico possono avere idee diverse ma la lingua del cuore supera le piccole differenze e eleva la comprensione degli esseri umani ad un livello di percezione superiore...

Parlare la lingua del cuore in età di significato perduto

Secondo Ethnologue, una ricerca on-line sulle lingue del mondo, esistono più di 7.000 lingue viventi. Alcune sono parlate da centinaia di milioni di persone, alcune dalle comunità molto più piccole. Ventitré lingue rappresentano più della metà della popolazione mondiale. Tutte hanno lo stesso obiettivo e funzione: La comunicazione dei pensieri, i significati ei sentimenti tra gli esseri umani. In un estremamente diversificato mondo delle lingue esprimiamo le nostre idee e sentimenti e diciamo qualcosa a noi stessi e ad altri esseri umani. Affermiamo il significato delle nostre azioni attraverso le parole e le frasi. Idealmente, risolviamo le nostre differenze attraverso la comunicazione razionale. Però parlando la stessa lingua ci permette sempre di esprimere correttamente le nostre idee?

Ci sono situazioni in cui parlare la stessa lingua non aiuta a superare gli scontri ei conflitti. Questo è il punto dove abbiamo bisogno di più di una capacità linguistica per raggiungere la mente e il cuore dei nostri simili. Questo è il punto dove entra Mawlana Jalal al-Din Rumi quando dice: "È meglio parlare la stessa lingua del cuore che parlare la stessa lingua". I pensieri significativi, espressi attraverso la lingua, hanno senso quando raggiungono non solo le menti ma anche i cuori dei nostri interlocutori. Essi hanno un effetto sulle nostre anime e sulle loro menti quando vengono comunicate attraverso la lingua del cuore.

Le parole pronunciate attraverso la lingua del cuore possono essere sentite solo quando provengono da un altro cuore. Ciò significa che dobbiamo allenare i nostri cuori per parlare con gli altri cuori. Rumi ritiene che tutti gli esseri umani siano dotati della capacità di parlare questa lingua. Di fatto, la tradizione intellettuale islamica sostiene che il cuore è un organo epistemico importante quanto la mente e l'intelletto. Il cuore non è solo il luogo di sentimenti e di emozioni. È anche il rifugio di pensieri, idee e significati. Uno degli errori costosi della filosofia moderna è stato trasformare il cuore umano, la sede della felicità e della conoscenza realizzata, in una facoltà puramente sentimentale e psicologica.

La mente e il cuore non sono nemici di se stessi. Al contrario, compongono e completano il sé umano. Senza uno di loro, la persona umana diventa incompiuta e ruvida. La mente o la ragione da sole non possono trasmettere tutti i nostri pensieri e sentimenti perché siamo più che semplici "macchine pensanti". Siamo anche esseri umani che si sentono per gli altri, che pregano, che gridano, che godono di belle cose, che pensano al significato della nostra esistenza in questo mondo transitorio.

Il cuore da solo non sarà sufficiente per dichiarare i nostri pensieri e le nostre idee in modo chiaro e logico. Il cuore e la mente insieme ci danno un'auto integrata, un sé che vede tutto il mondo attraverso gli occhi di principi razionali e valori trascendenti. Con la nostra mente e la nostra lingua creiamo il significato. Ma ci rivolgiamo anche al significato che è incorporato nella natura intrinseca delle cose. Facciamo le cose nei quadri mentali per darle un senso. Ma è anche vero che le cose ci presentano come strutture significative. Noi creiamo tanto quanto scopriamo il significato. È qui che la mente e il cuore si nutrono e ci danno una comprensione olistica della realtà.

Torniamo a Rumi. Perché preferisce parlare la lingua del cuore che parlare la stessa lingua? La ragione è semplice ma profonda. Persone dello stesso mondo linguistico possono avere idee diverse ma la lingua del cuore supera le piccole differenze e eleva la comprensione degli esseri umani ad un livello di percezione superiore. È come arrivare alla cima della montagna dove vediamo tutta la valle piuttosto che una parte di essa. Più alto arriviamo, più profondo è la nostra comprensione. È questa comprensione più profonda, piuttosto che una massa di informazioni inedite che ci porta alla maturità intellettuale, alla fede, alla virtù e alla compassione. Sono questi valori e principi che esaltano il meglio della nostra umanità.



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