"Parler la langue du cœur à une ère où les sens se perdent"

Article rédigé par le porte-parole de la présidence turque Ibrahim Kalin pour le journal Daily Sabah

"Parler la langue du cœur à une ère où les sens se perdent"

Selon Ethnologue, une ressource en ligne sur les langues du monde, il existe plus de 7.000 langues vivantes. Certaines sont parlées par des centaines de millions de personnes, d'autres par des communautés beaucoup plus petites. Vingt-trois langues représentent plus de la moitié de la population mondiale. Tous ont le même but et la même fonction: communiquer des pensées, des significations et des sentiments entre les humains. Dans le monde extrêmement varié des langues, nous exprimons nos idées et nos sentiments, et nous disons quelque chose à nous-mêmes et à d'autres êtres humains. Nous énonçons le sens de nos actions à travers des mots et des phrases. Idéalement, nous résolvons nos différences par une communication rationnelle. Mais le fait de parler le même langage nous permet-il toujours d'exprimer correctement nos idées?

Il y a des cas où parler la même langue ne permet pas de surmonter les conflits et les litiges. C'est là que nous avons besoin de bien plus que la capacité linguistique pour atteindre les esprits et les coeurs de nos semblables. C'est ici qu'intervient Mawlana Jalal al-Din Rumi lorsqu'il dit: «Il vaut mieux parler le même langage du cœur que de parler la même langue». Les pensées significatives, exprimées par le biais du langage, n’ont un sens que si elles touchent non seulement les esprits, mais aussi les cœurs de nos interlocuteurs. Les pensées peuvent faire effet sur nos âmes et nos esprits lorsqu'ils sont communiqués par le langage du cœur.

Les mots prononcés à travers le langage du cœur ne peuvent être entendus que s'ils viennent d'un autre cœur. Cela signifie que nous devons entraîner nos coeurs à parler à d'autres coeurs. Selon Rumi, tous les êtres humains sont dotés de la capacité de parler cette langue.

En fait, la tradition intellectuelle islamique soutient que le cœur est un organe épistémique aussi important que l'esprit et l'intellect. Le cœur n'est pas seulement la demeure des sentiments et des émotions. C'est aussi un dépôt de pensées, d'idées et de significations. Une des erreurs onéreuses de la philosophie moderne était de transformer le cœur humain, siège du savoir accompli et bienheureux, en une faculté purement sentimentale et psychologique.

L'esprit et le cœur ne sont pas l'ennemi l'un de l'autre. Au contraire, ils constituent et complètent la personne. Sans l'un d'eux, l’être humain est inachevé et rugueux. L'esprit ou la raison en soi ne peut pas transmettre toutes nos pensées et nos sentiments parce que nous sommes plus que de simples «machines à penser». Nous sommes aussi des êtres humains qui ressentent pour les autres, qui prient, qui pleurent, qui apprécient les belles choses, qui pensent à la signification de notre existence sur ce monde éphémère.

Le cœur en soi ne suffira pas à exprimer nos pensées et nos idées d'une manière claire et logique. Le cœur et l'esprit nous donnent ensemble un « moi » intégré - un « moi » qui voit le monde à travers les yeux de principes rationnels et de valeurs transcendantes à la fois. Avec notre esprit et notre langage, nous créons du sens. Mais nous atteignons aussi le sens qui est ancré dans la nature inhérente des choses. Nous percevons les choses avec des cadres mentaux pour leur donner un sens. Cependant il est également vrai que les choses se présentent à nous comme des structures ayant un sens et une signification. Nous dévoilons le sens. C'est là que l'esprit et le cœur se nourrissent mutuellement et nous donnent une compréhension intègre de la réalité.

Retour à Rumi. Pourquoi préfère-t-il parler le langage du cœur pour parler la même langue? La raison est simple mais profonde. Les gens d'un même monde linguistique peuvent avoir des idées différentes, mais le cœur de la langue surmonte les petites différences et élève la compréhension des êtres humains à un niveau de perception supérieur. C'est comme monter au sommet de la montagne où l'on voit toute la vallée plutôt qu'une partie seulement. Plus nous nous élevons, plus notre compréhension est profonde. C'est cette compréhension plus profonde plutôt que la masse d'informations non digérées qui nous conduit à la maturité intellectuelle, à la foi, à la vertu et à la compassion. Ce sont ces valeurs et ces principes qui font ressortir le meilleur de notre humanité.

Cela explique également l'attrait universel de Rumi, même s'il a écrit la plupart de ses poèmes intemporels dans une langue particulière à un moment et à un endroit donnés. Comme tous les sages, il cherche à atteindre le sens universel et durable des choses au-delà de leurs expressions particulières. Il cherche le sens plutôt que la forme sans négliger ce dernier. Après tout, il est un poète qui est capable d'exprimer les significations les plus profondes dans la belle poésie et dans des histoires intéressantes. Il s’est focalisé sur le sens parce qu'il savait que le sens était durable. Et le sens nous libère.

 


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